LA REFUTATION D’UN AUTRE FAUX-ARGUMENT DES WAHHABITES

Parmi les faux arguments qu’un wahhabite pourrait utiliser pour appuyer sa mauvaise croyance, il y a leur parole que le fait de dire : (Allah n'existe ni à l’intérieur, ni à l’extérieur de l’univers) constitue une négation de l’existence de Allah, sur le principe qu'ils nient l’existence de tout être qui ne serait pas localisé dans une direction.

Ce faux-argument est facile à réfuter. En effet, il suffit pour cela que le sunnite dise au wahhabite : "Cette parole montre ta faiblesse d’esprit et ton manque de réflexion, car Allah existe de toute éternité alors que l’univers est créé, tu es d’accord ou pas ?".  Alors il est obligé de répondre : "Oui". Le sunnite lui dit alors : "Avant que Allah ne crée l’univers, l’univers avait-il un intérieur et un extérieur ?" L'autre lui répondra : "Non ". Le sunnite lui dit alors : "Puisque Allah existe avant l'univers et que Allah ne change pas, alors après avoir crée l’univers, Allah existe sans qu’Il soit à l’intérieur ni à l’extérieur de cet univers". Le sunnite aura donc fait taire le wahhabite.

Lorsque les wahhabites disent qu'affirmer que Allah est sans endroit serait une négation de Son existence, cela constitue aux yeux des wahhabites un argument valable et irréfutable alors qu’en fait ce n’est qu’un faux-argument qui peut tromper malheureusement beaucoup de gens. Ils impressionnent les gens en invoquant ce faux-argument afin de les amener à se résigner à croire et à dire que Allah existe au-dessus du Trône. Voilà leur objectif.

Ce faux-argument est réfuté par le fait que Allah n’est ni une petite quantité ni une grande quantité, et par conséquent il est valable que Allah existe sans qu’Il soit à l’intérieur ni à l’extérieur de l’univers. Cela est confirmé par d'éminents savants des quatre écoles de jurisprudence.

Sa parole ta^ala : [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَئٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ] qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » montre l’exemption de Allah de toute imperfection et la non-ressemblance de Allah avec Ses créatures de quelque manière que ce soit et dans tous les sens propres aux créatures : le fait d'avoir une existence ayant un début, le mouvement, l'immobilité, l'union ou la dissociation, l'endroit ou la direction, le contact ou la séparation de l’univers. En effet, toutes ces caractéristiques sont propres aux créatures, et il n’est donc pas valable que Allah les ait comme attributs.

A ce sujet, nous rapportons ce qu'ont écrit d'éminents savants des quatre écoles de jurisprudence:

- Le Hafidh hanbalite, Ibnou l-Jawziyy  [1] a déclaré formellement qu’il est impossible que Allah soit en contact ou séparé de l’univers. Il a dit ce qui suit :

 « (…) si quelqu’un dit : « nier les directions au sujet de Allah équivaudrait à nier Son existence » ; nous répondons : « si l’être qui existe peut admettre la séparation ou le contact avec l’univers alors tu as raison, par contre s’il ne les admet pas, alors le fait d’être exempt des deux opposés à la fois ne sera pas impossible ». Ibnou l-Jawziyy continu en disant. « Si l’on rétorque : « Vous nous obligez ainsi à admettre ce qui ne peut être compréhensible ». Nous répondons : « Si tu veux dire par compréhension, l’imagination et la représentation par l’esprit, alors effectivement cela ne concerne pas le Créateur, car Il n’est pas palpable. Par contre, un corps ayant une couleur et une quantité est sujet à l'imagination et à la représentation. En effet, l’imagination s’accommode des corps visibles, elle ne peut donc concevoir quelque chose qu’à partir de ce qui a été vu car l’imaginaire est le fruit de la perception et de la sensation. Par contre, si tu veux dire par compréhension qu’on n’arriverait pas à connaître Allah par la raison, nous te disons que nous avons déjà montré que Allah est bien confirmé par la raison, car la raison est contrainte d’admettre les affirmations fournies par la preuve » fin de citation d'Ibnou l-Jawziyy.

-Ibnou Hajar Al-Haytamiyy [2] le Chafi^iyy a dit ce qui suit : « (…) de là, Al-Ghazaliyy a dit : « Ce qui justifie et rend valide le contact et la séparation, c'est la matérialisation (c’est-à-dire ce qui est corporel) et la localisation dans un endroit ou une direction, choses qui sont impossibles au sujet du Créateur. Ainsi, Allah est exempt de ces deux opposés ; de même que l’être inanimé n’est ni savant, ni ignorant, car ce qui justifie et rend valide la science, c'est la vie. Par conséquent s’il n’y a pas de vie, les deux antinomies (le savoir et l'ignorance) seront exclues. » fin de citation de Al-Haytamiyy.

-L’auteur du livre Ad-Dourrou th-Thamin wa l-Mawridou l-Ma^in, le Grand et éminent Savant, le Chaykh malikite Mouhammad fils de Ahmad Mayyarah [3] a dit ce qui suit : « L’Imam, le savant Abou ^Abdi l-Lah, mon maître Mouhammad fils de Jalal a été interrogé : « Peut-on dire que Allah n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur de l’univers ? » Il a répondu : « Certes, nous le disons catégoriquement et nous croyons que Allah n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieurde l’univers. Reconnaître son impuissance à concevoir Allah est en soi une vraie compréhension. En effet, les preuves claires, rationnelles et textuelles, confirmant cela sont manifestes. Par textuelles, nous voulons dire le Livre, la Sounnah et l’Unanimité. Tout d’abord, la preuve du Livre consiste en Sa parole ta^ala : [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَئٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ] qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui qui entend et qui voit » ; en effet, si Allah était à l’intérieur ou à l’extérieur de l’univers, cela impliquerait qu’Il soit semblable à d’autres choses. L’explication de cette implication est claire. D’abord dans le premier cas, si Allah était dans l’univers, Il serait de même nature que lui, ainsi il Lui serait possible ce qui est possible pour l’univers. Enfin, dans le second cas, si Allah était en dehors de l’univers, cela impliquerait qu’Il soit en contact ou bien séparé de l’univers. La séparation de l’univers serait d’une distance déterminée ou indéterminée et tout ceci impliquerait qu’Il ait besoin de qui L'aurait caractérisé ainsi.

Ensuite, la preuve tirée de la Sounnah, consiste en sa parole  : ((كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَئٌ مَعَهُ )) ce qui signifie : ((Allah existe de toute éternité et rien n’est de toute éternité avec Lui)).

Enfin, la preuve tirée du Consensus : les gens de la vérité, dans leur totalité, sont unanimes que Allah ta^ala n’est pas sujet aux directions. Il n’a donc ni haut, ni bas, ni droite, ni gauche, ni devant, ni derrière.

D’autre part, selon la raison et d’après ce qui a été précité lors de l’explication de ce qu'implique Sa parole ta^ala : [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَئٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ] qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », tout est devenu clair pour toi.

Objecter que cela constitue une annulation de l'existence est nul et non avenu. En effet, la contradiction aurait lieu si l’être en question avait pour attribut l’une des deux antinomies, qui pourraient de surcroît s’y succéder. Par contre, il n’y a pas de contradiction dans le cas où il est impossible que ces antinomies se succèdent chez un être et qu’il lui soit impossible d’avoir comme attribut l’une d’entre elles ; comme par exemple le fait de dire : « Le mur n’est ni aveugle, ni voyant », il n’y a pas de contradiction en écartant du mur les deux antinomies car il n’admet ni l’une ni l’autre dès le départ. De même, au sujet du Créateur, on dit : « Il n’a pas de direction, ni haut, ni bas » fin de citation du Chaykh Mayyarah.

Après toutes ces preuves et confirmations énoncées par ces éminents savants, nous disons que ceci est devenu clair. Ne sois donc pas impressionné par le faux-argument précité. Les anthropomorphistes font appel à lui pour te détourner de la croyance saine de l’exemption de Allah de toute ressemblance avec Ses créatures vers la croyance corrompue de l’assimilation. Lorsqu'ils disent : (On ne peut pas comprendre Son existence ta^ala sans endroit, ni quantité et sans qu’Il soit en contact ou séparé de l’univers), on leur répond : « Parmi les créatures, il y a des choses dont on doit croire à l'existence et qui ne peuvent pas être conçues par l’imagination alors que la raison en confirme l'existence. Comme par exemple la lumière et l’obscurité : elles sont créées, Allah les a fait surgir du néant alors qu’avant, elles n’existaient pas. Allah ta^ala dit : [وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ] [sourat Al-'An^am /1] ce qui signifie : « Il a fait entrer en existence les obscurités et la lumière ». Ainsi, nous devons croire qu’elles n’ont pas existé à une certaine époque, c’est-à-dire qu’à un moment donné, il n’y avait ni lumière, ni obscurité. L’esprit de l’être humain ne peut pas imaginer l’existence d’une époque durant laquelle il n’y avait ni lumière ni obscurité. Ainsi, du moment que ceci a été confirmé par la raison, comment l’existence de Allah ne serait-elle pas valable sans limite, c’est-à-dire sans quantité, ni endroit, ni direction, ni contact ni séparation avec l’univers ? On doit y croire à plus forte raison car cela concerne le Créateur. Allah dit à Son sujet : [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَئٌَ] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » alors que l’exemple de la lumière et de l’obscurité concerne des créatures ».